（五）天地与圣人篇[淘股吧]
24、大仁不仁，原第5章：
天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【简注：①天地不故存仁慈之心，把万物当做刍狗一样生养；圣人不故做仁慈之行，把百姓当做刍狗一样教化。天地之间就像一个大风箱，虚出而不尽、越动越多。但对人则言多必漏，不如坚守中道，即守静希言、清净无为。②天地不仁和圣人不仁，实言天地和圣人对万物和百姓没有差别心，无漏不遗皆生养教化，一视同仁才是是真正的仁，也即上德不德。③此章开启了人-地-天-道，及众人-圣人-天地的连环法效式悟道修道方法。先有天人大仁而后有圣人一视同仁；先有天地时空虚运不息，而后有圣人守静少言，既可养精蓄税又可坚守精要。】
25、大私无私，原第7章：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。
【简注：①天道地德太极浑一而绵长恒久。天地之所以能够长久，是因为生养万物而非凭以自生。所以圣人法效天地，公而忘私、蹈险忘身，结果后处而推先、忘身而拱存。难道不是因为其大公无私吗？所以能够成就其大私。②此章继续圣人对天地的法效演绎，精论无私与大私的辩证关系。】
26、功成身退，原第9章：
持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
【简注：①守持求满，不如知足适止；锋芒毕露，难以长保不衰。金玉满堂，没有人能够一直握据；怀富居贵而生骄奢之心，必然留下祸患。功成身退，是天道规律。②此章讲适可而止、功成身退的人道法则，其中包含着盛极必衰的天道规律和骄妄致祸的人道规律。】
27、无之以为用，原第11章：
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【简注：①三十根辐条共集于一轴之轮毂，正是因为其轮毂中空，才有了支持车身的功用。拌和黏土制成瓷器，正是因为围延而中空，才有了盛容实物的作用。开凿门窗建造房屋，正是因为有了门窗和四壁内的空虚部分，才有了房屋用以居住的功用。所以物存实有方可因材图利，器中虚空方可容纳他物。②此章讲容器与它物的区别。实言有无并用、虚实和合而互依促进之理；联系原第1章之无以观其妙有以观其徼，则言其有无相生、对立反存而循环转化之理，貌似相同而各有所重。③古人常有大器小器之言，因器空方能容物、故君子胸怀宽大方能容人聚人。拓展言之，密实外锐之物是直接使用而获利，而中空宽大之器才是容纳它物或人才为己所用，即实有所凭才有资格被容纳及利用，虚无宽大方有资格去容物及用人。】
28、为腹不为目，原第12章：
五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔
驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【简注：①五色炫彩使人眼花缭乱，五音缭绕使人听觉失真，五味佳肴使人口舌爽快，驰骋田猎使人心智发狂，稀有难得的货物，让人操行受到妨害。所以圣人偏重填饱肚子而不是在意声色享受，所以君子也应该摒弃那些过度的物欲而采取这种知足常乐的态度。②拓展言之，人之为物、时间和精力有限却欲壑难填，若图目彩耳韵、口爽心喜，则必然费时耗神、表里兼失而不可长久，所以人之欲望，惟知足才能常足。③此章为腹不为目即为摒弃尘杂、息心止虑、除躁归静，以求蓄养精神并专注其事之意。】
29、贵大患若身，原第13章：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下﹔爱以身为天下，若可托天下。
【简注：①宠信和侮辱都会使接受者产生惊惧，重视荣辱得失进而招致大患是因为过于看重自身私利。什么是宠辱若惊？受宠指下卑者为上尊者所喜爱，得到时惊喜、失去时惊惧，即宠信和侮辱都会使接受者产生惊惧。什么是贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有身私，如果我公而忘私，我还有什么可忧患的。所以，摒弃自身私利而将自己的身心用于为天下谋公利，这样的人才值得把天下寄托给他。②此章宠辱若惊、贵大患若身都是深藏智慧的妙语。宠辱若惊讲荣辱得失都会使人情绪波动而招致祸患，所以应当平等视之、自尊尊人而宠辱不惊；贵大患若身讲因为切身私利而过分看重荣辱得失，进而招致祸患，所以应当大公无私至少公私和谐就不会招致大的祸患。③此章讲宠辱不惊、大公无私的人，才值得民众将天下托付给他，即被拱举而王天下。】
30、不盈蔽而新成，原第15章：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川﹔犹兮若畏四邻﹔俨兮其若客﹔涣兮若冰之将释﹔
敦兮其若朴﹔旷兮其若谷﹔混兮其若浊﹔澹兮其若海﹔飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
【简注:①古时那些悟道行道的人，微妙神通，道行精深而难以识别。正是因为难以识别，我才只能勉强描述他们的样子。②豫者大象也、犹者走兽也、俨者客处也、涣者解散也、敦者厚朴也、旷者虚奥也、混者浑一也、澹者广静也、飂者飘逸也。谨慎慢行就像大象在冬天通过结冰的河流；警觉敏锐就像走兽洞察四周的危险；恭敬遵依就像做客一样；自然守静无声就像冰山消融；敦厚质朴就像原木；旷达阔容就像深谷；浑然一体就像浊水；思虑沉静就像大海；自然洒脱就像飘风。③谁能够耐心沉静使浊水逐渐清澈，谁能够激励驱动使守安倦怠者慢慢焕发生机。能够行此大道者，不会固步自满，只有不固步自满，才能够推陈出新、生机永驻。④此章中，不盈、蔽而新成，是道德经精义所在。《易经·乾卦》之九五飞龙在天，及九六亢龙有悔，即言月圆必缺、物极必反之理。二者殊途同归、文异而义同。不盈蔽而新成，既是九五之尊的灵魂所在，又是大成若缺及大智若愚的根本依据。】
31、太上不知有之，原第17章：
太上，不知有之﹔其次，亲而誉之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
【简注：①圣人之在天地之间，最理想的情况是百姓不知道他的存在，其次理想的情况是百姓能够亲近和赞誉他但不认为其是圣人，再其次的情况是百姓畏患其惊言异行而远避不及，再其次的情况是百姓不但不认同其言行而且讥笑侮辱之。②信任或信心不足，是因为内心缺乏信任或信心的前提基础。悠然自处而希言贵静。功成身退，百姓都认为，我们本来就是这个样子或者我的成功是自己努力的结果，与他人有什么关系呢？③太上不知有之、百姓皆谓我自然，此言圣人教化苍生或圣王因治天下，无为而自然，百姓安居乐业而不知其实际缘由。此句与原第38章之上德不德、上德无为而无以为，及原第41章之不笑不足以为道、建德若偷，遥相呼应。④此章实言，真正的圣人法效天地，大仁不仁、因势利导而建德若偷、功成身退而被褐怀玉，百姓受其大德恩泽而无知无感。既因圣人之自身言行大真若朴，又因百姓之困于荣辱利害而尘蔽慧眼的客观现实。拓展言之，社会也好，个人也罢，都是主要矛盾决定次要矛盾，当原有的主要矛盾解决后，当时的次要矛盾就会上升为新的主要矛盾。人是欲壑难填的，人的认知规律决定了当一个人为鸡毛蒜皮的小事纠结的同时，可能他已经处于幸福包围之中而不自知及懂得珍惜。】
32、异于人而贵食母，原第20章：
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
【简注：①尊重奉行与阿谀奉承相距多远、善良与邪恶相差多少。众生所畏惧的，不可不畏惧；荒芜广远，没有尽头。众人喜乐，如宴享美食、如踏春观览美景。我却淡泊澄澈波澜不惊、纯真无欲就像尚未进入孩童阶段的婴儿、神容倦怠就像无家可归的浪子。众人皆有财物积累，我却身无一物。我有一颗（众人眼里）愚人之心呀。众人（看起来）都明白、我却很昏昧；众人明察秋毫、我却很愚钝；众人都有所凭借或成就，我却愚顽粗俗似无是处。只有我（看起来）异于众人，其实是尊服大道，处柔守弱而已。②唯阿善恶句，在讲圣人畏众人之所畏，实际是和光同尘及为苍生谋福祉。荒芜没有尽头既可指悟修大道没有止境，也可指为众生谋福祉没有终时。③众人熙熙而心迹表露无遗，圣人却先天下之忧而忧，谋苍生福祉与先。④原第17章言和光同尘之“太上不知有之”，原第20章又言“异于人而贵食母”，二者并非矛盾，而是分言其内外及察变之别，内外者言貌同俗常而内服至道，察变者言忧患将至众昏而己察。⑤此章中的“贵食母”，用语精妙绝伦，与原第24章之“余食赘行”及第52章之“用其光，复归其明”，遥相呼应且互映共明，其三者点出了《道德经》一书的终极密码及终极目的，即圣人融通三界或君子修身济世，当荡涤尘蔽而参悟天道，即获天眼之明而造福社会。】
33、不自大而成其大，原第34章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。
常无欲可名于小﹔万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
【简注：①大道之存运，泛达而幽至，时伴左右。万物赖之化生而不推辞，功成事遂而不占有，生养万物而不为其主宰。常常无欲可以称之为微小，万物归养而不为其主宰可称之为大。正是因为始终不自居为大，所以才能够成就其大功。②此章言小大之辩，欲小而功大、虚冲而容大之意也。即言大器者之容貌言行。】
34、出远知少，原第47章：
不出户，知天下﹔不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【简注：①足不出户，就可断知天下大事；目不窥曦，就可参悟无形天道。其出行的范围越广远，其收获的真知就越少。因此，圣人未足行而推知，未目见而思明，未力为而自成。②原第47章之“其出弥远、其知弥少”与第48章之“为学日益、为道日损”相得益彰。出远知少者行也、言其痴于耳目视听而未达事物的本质规律；学益道损者知也、言其迷于知识广博而未能融通内化也；两章互文，言当知行合一、由表及里、参悟事物真相及规律。】
35、圣人无心，原第49章：
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之﹔不善者，吾亦善之﹔德善。信者，吾信之﹔不信者，吾亦信之﹔德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【简注：①圣人常常没有自己的意欲，以百姓的意欲为自己的意欲。（看起来）善良的人，我善待他；（看起来）不善良的人我也善待他，以居善行善为德行。（看起来）诚信的人，我诚信待之；（看起来）不诚信的人，我也诚信待之，以诚信为德行。②圣人之在天下，一副啬神敛欲的样子，让自己的心思与百姓的心思浑然一体，百姓之心即自己之心，百姓都充当自己的耳目，像对待孩童一样爱护而滋养之。另解圣人之在天下，收敛自己的意欲，让百姓的心思归于浑朴，百姓都专注于耳目之娱，圣人则让他们回归婴孩般淳朴的状态。两者皆似合理，但结合本章圣人常无心以百姓心为心，此处解释为和光同尘似乎更妥当。③此章讲一视同仁的以善良和诚信对待可能相互判断为善恶、信诈的人，以自己的言行为天地立心，感化周遭之人。与佛家之“无相”有异曲同工之妙。此章讲“以百姓心为心”、“为天下浑其心，百姓皆注其耳目”，即圣君心系苍生，以百姓耳目为其耳目、以百姓手足为其手足，广听广见、察纳雅言并垂拱而治。】
36、大争不争，原第66章：
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之﹔欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【简注：①江海之所以能够成为百谷之王，是因为它们善于居处在低洼之地，百川汇聚自然使其成为王者。因此圣王如果想位居百姓之上，就必然要言辞谦虚，将自己的姿态放低；如果想名列百姓之先，就必然要以百姓意欲为重、将自己的身私至于其后。所以圣王虽然地位在百姓之上而百姓不会感到负担沉重，虽然名望在百姓之先而百姓不会受到伤害，所以天下万民都乐意将他推举尊位而不心生厌恶。正是因为这种不争之心，所以天下没有人能够与之相争。②此章讲，圣王欲地位居上、名列众先并执握天下，就要在言辞和姿态上在百姓之下、讲个人利害放在万民之后，这种大争不争之论，数千年来已成为顶级权谋之策。然道德经的权谋精义，在于得道践德，在于上德不德和建德若偷，故不争之争实为圣王言行的自然结果，如果做形式上的故意为之，则必然会因利害冲突而终究事与愿违。】
37、圣人被褐而怀玉，原第70章：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【简注：①我的言论非常容易理解和践行，但天下却没有人能够真正悟透并身体力行。凡言皆有宗旨，万事皆有重心。正是因为天下没有真知，所以没有人能真正理解我。理解我的人已经很罕见了，那么践行我主张的人就更加珍贵了。②（正因为众生痴迷于尘欲和假相，圣人很难被知晓和重视。）所以圣人常常是一副身穿布衣而怀揣宝玉般至道上德的寻常样子。③原第70章之“圣人被褐而怀玉”之句，与原第41章之“不笑不足以为道”之句前后呼应。】
38、圣人功成而不处，原第77章：
天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之﹔有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【简注：①天道，就像拉开的弓箭，必然要回归常态和平衡。高者抑制使之下趋，下者推举使之上升；有余者减损之、不足者增益之。②天地之道是减损有余以增益不足，以使平衡而共存；人间之道则不是这样子，而是减损不足者去奉养有余者，使富者更富贫者更贫从而使社会失去平衡走向混乱。③什么人能够在人间捐弃有余以奉养天下，只能是得道的圣人。所以圣人为民谋福祉而不恃德、治平天下而不居功，其不愿被视为圣贤。】
39、圣人司契而不责于人，原第79章：
和大怨，必有余怨﹔报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【简注：①调和大的积怨，必然仍有或多或少的余怨留存。以德报怨，怎么会是妥善的化解方式呢？（言外之意是存在更好的少生甚至不生怨恨的方式，即下文。）所以，圣人应当像债主手持契约存根一样把握主动且宽容，而不是苛责于人。得道的大德之人倾向于把握原则，而离道的无德之人则倾向于繁琐管理。天道没有亲疏远近的观念，却常常照顾善良的人。②此章论断简直精妙绝伦，调和积怨以及以德报怨都不是至善方式，只有执握至善上德才能消弭嗔怨于无形，此道亦即居理且宽容、秉持知和曰常的道纪。无德司彻且事后调和、与有德司契且居理宽容，犹如扁鹊兄弟之医道，高下自分而众人常颠倒之。③天道无亲，常与善人。道德经微言至道上德，上德即上善，次第而出老子慈俭不敢为天下先之三宝，这种把善良当做顶级智慧的观念是道德经的一大特色。】